PAULO FREIRE: FILÓSOFO DEL DIÁLOGO

"Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión"

Cada vez me enamoro más de Paulo Freire

Por Alice Socorro Peña Maldonado

Cuando me correspondió hacer mi trabajo de la Maestría (2003), pregunté a alguien que me recomendará un autor que estuviese vinculado con  el dialogo como espacio liberador y transformador. Hasta entonces no había leído nada de Paulo Freire, lo tenía mas vinculado al mundo de la “educación” pues quien me lo recomendó hizo alusión a la educación bancaria. Aceptando la sugerencia del amigo, leí seis obras de Freire (Pedagogía del oprimido (1970); ¿Extensión o comunicación? (1973); Pedagogía de la esperanza (1993); Política y Educación (1996); Pedagogía de la autonomía (1997) y la Educación como práctica de la Libertad  (1969) y tomé apuntes hasta construir un condensado de su teoría que a mi parecer, partía de la observación y reflexión histórica de la realidad latinoamericana bajo la mirada de Hegel.

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Es importante aclarar de principio que Freire no hizo antítesis, como lo hizo Marx al antagonizar con el pensamiento hegeliano sino que observo y construyo a partir de la perspectiva del filósofo alemán que influenciado por Aristóteles, Platón, Descartes, Goethe, Spinoza, Leibniz, Rousseau, Kant, Fichte, Holdrlin, Schelling, Adam Smith quien formuló la Teoría del Idealismo Absoluto, la Dialéctica y la Dialéctica del amo y el esclavo. En este sentido, afirmó que Freire es el Marx de Latinoamérica en cuanto tuvo la misma base teórica pero que construyo desde la dialéctica y no tanto desde lo antagónico del pensamiento. Marx cuestionó y enfatizó desde el mundo económico dando forma a lo que conocemos como Marxismo, debatió desde ese lugar de enunciación. Sabemos que son formas de construir conocimiento. 

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Lo que admiro de Freire es su capacidad de síntesis y de incorporar el pensamiento humanista y liberador de NuestrAmérica, además de mostrar una genuina capacidad para comprender el pensamiento hegeliano, del cual muchos consideran profundo y trascendente para la historia de la filosofía. A lo largo de estos trece años, incluyendo la experiencia de producción de la tesis doctoral, Freire me ha acompañado en las observaciones para “admirar el mundo y pronunciarlo”. El maestro brasileño nos da las herramientas para pensar por sí mismo y no quedarse en la retórica de una teoría que se anquilosa con los tiempos. Provee de criterios que tenemos que aplicar para aprender y producir nuevo conocimiento. En ese sentido construí la metodología dialógica que me ha permitido reconocer y valorar los saberes socio-políticos de los pueblos como formas de hacer y reproducir realidades.

Como periodista, Freire me resulta uno de los teóricos más interesantes que he conocido y que lamentablemente en las escuelas de comunicación social no se nos enseña. Cuando nos aporta la teoría de la acción dialógica y la anti dialógica, Freire explica la forma como el sistema mundo nos aliena y nos hace opresores y oprimidos al naturalizar el control, la manipulación, el aniquilamiento del otro (deshumanización) y como el mundo de la vida nos ofrece la oportunidad de conciliarnos con nosotros mismos, haciéndonos conscientes de nuestra propia humanidad (pese a la situación histórica de connivencia con el opresor) cuando nos hacemos solidarios, cooperativos, organizados con el fin de nuestra propia libertad y producción cultural desde nosotros y para nosotros. 

Esto último me entusiasmó mucho pues como latinoamericana, en retorno a nuestras identidades originarias hallé que es el modo de vivir y comportarse de los indígenas de la Amazonía que aún se preserva en sus comunidades características como las mencionadas anteriormente, libres del tareismo, de la mentira, del panfletismo y de la ostentación de poseer lo que no se necesita.

Por eso cada vez que me conecto con el saber de Freire me siento más enamorada de lo que somos capaces los latinoamericanos cuando sentipensamos desde nosotros y para nosotros. El supo interpretar la teoría desde nuestros improntas culturales donde el dialogo con el otro desde su diversidad no es un problema, el encuentro para llegar a acuerdos es la única alternativa, el resolver en paz para evitar la muerte de los más vulnerables, el concienciar a través de la observación del mundo y la escucha del otro, de guiarnos desde la no acción (es decir no actuar desde el odio, miedo, rabia y resentimientos) y si desde lo mejor que somos y podemos ser como humanos. Y que desde la América profunda sabemos quiénes somos pero que ahora en el despertar de nuestros pueblos demostraremos como actuamos sin necesidad de competir con los otros desde lo material ni de manipular con la mentira y el engaño para lograr lo que por merito y dignidad merecemos, y menos construir muros de ideologías que solo hacen separarnos y aislarnos sino mas bien crear síntesis y consenso de lo bueno de cada cultura en función del buen vivir de todos

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